El 250.º aniversario de Estados Unidos: recuperar el alma de la República

El 250.º aniversario de Estados Unidos: recuperar el alma de la República

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La celebración del 250.º aniversario de Estados Unidos es más que una conmemoración de la independencia nacional. Es una invitación a reconsiderar la arquitectura moral sobre la que se construyó la República estadounidense. Es preguntarse si el legado filosófico que ha sostenido a la nación durante dos siglos y medio permanece lo suficientemente intacto como para preservarla para las generaciones aún por nacer. En última instancia, toda civilización no vive solo de la economía o del poder militar, sino de las ideas en las que cree, las virtudes que cultiva y las verdades trascendentes que reconoce.

Estados Unidos era único entre las naciones porque se fundó sobre principios y no sobre el origen étnico, una dinastía o la conquista. La Declaración de Independencia proclamó que los derechos humanos no emanan del gobierno, sino que son otorgados por el Creador. El gobierno existe —argumentaba el texto— no para otorgar la libertad, sino para garantizar las libertades que ya pertenecen a la persona humana por naturaleza, como un acto de Dios. La Constitución plasmó esos principios en instituciones, creando un orden político diseñado no solo para gobernar, sino para limitar al propio gobierno.

Este logro notable se basó en una síntesis de tres tradiciones intelectuales que, juntas, formaron lo que a menudo se ha denominado el credo estadounidense. La primera fue el cristianismo bíblico. Los fundadores diferían en teología, pero compartían un mundo intelectual profundamente moldeado por la concepción judeocristiana de la persona humana. La creencia de que el hombre ha sido creado a imagen de Dios dotaba a cada individuo de una dignidad inherente, al tiempo que reconocía la realidad de la condición pecaminosa del ser humano. La libertad, por lo tanto, exigía virtud; los derechos, responsabilidades; y la libertad, moderación moral. Como observó acertadamente Alexis de Tocqueville, la religión en Estados Unidos no gobernaba políticamente, pero sí regía los hábitos morales sin los cuales la libertad política no podría perdurar.

El segundo pilar fue el republicanismo. Basándose en la filosofía política clásica de Platón y Aristóteles, en la tradición del gobierno mixto articulada por Polibio y Cicerón, en la herencia constitucional inglesa y en pensadores posteriores como Montesquieu, los fundadores no albergaban ilusiones románticas respecto a la naturaleza humana. Comprendían que la libertad política requería tanto virtud moral como moderación institucional, pues el poder sin control corrompe invariablemente y no se puede confiar con seguridad una autoridad ilimitada a la naturaleza humana caída. Comprendían que el poder concentrado invita inevitablemente a la corrupción, ya que la ambición es una característica perdurable de la humanidad. La arquitectura constitucional de la separación de poderes, el federalismo, los frenos y contrapesos, el control de constitucionalidad y el gobierno representativo reflejaba lo que James Madison describió como la necesidad de permitir que el gobierno controlara a los gobernados, al tiempo que se le obligaba a controlarse a sí mismo. El gobierno constitucional era, por lo tanto, menos una expresión de optimismo que de realismo político arraigado en la Ley Natural.

El tercer fundamento era el liberalismo clásico. La libertad individual, la igualdad ante la ley, la propiedad privada, la libre empresa, la libertad religiosa y el gobierno limitado establecieron el ámbito dentro del cual los ciudadanos podían perseguir el florecimiento humano. Sin embargo, el liberalismo estadounidense difería significativamente de sus homólogos europeos posteriores. No entendía la libertad como una autonomía radical separada de la obligación moral. Más bien, la libertad existía dentro de un orden moral objetivo heredado tanto de la revelación bíblica como de la filosofía de la ley natural. En este sentido, el liberalismo estadounidense se mantuvo moderado por el cristianismo y la virtud republicana.

Estas tres tradiciones juntas dieron lugar a lo que Russell Kirk describió como «las cosas permanentes»: una civilización sostenida no solo por instituciones, sino por verdades morales perdurables. La Fundación, sin embargo, encajaba en sí misma una profunda contradicción. Una república dedicada a la igualdad universal toleraba la esclavitud humana. El pecado original de Estados Unidos no fue simplemente una incoherencia política, sino un fracaso en la aplicación que dio lugar a una contradicción moral. La Guerra Civil constituyó la Segunda Fundación de la nación. Bajo el mandato de Abraham Lincoln, la victoria de la Unión preservó el autogobierno constitucional al tiempo que abolió la esclavitud y acercó a la República al cumplimiento de la promesa universal de la Declaración. Lincoln comprendió que la Declaración proporcionaba la brújula moral de la nación, mientras que la Constitución aportaba su marco institucional. Las Enmiendas de la Reconstrucción representaron, por lo tanto, no un rechazo de la Fundación, sino su cumplimiento.

La notable perdurabilidad de este orden constitucional no puede explicarse únicamente por el diseño institucional. Como reconoció Tocqueville hace casi dos siglos, el éxito constitucional de Estados Unidos dependía de una cultura moral vibrante alimentada por las iglesias, las familias, las comunidades locales y las asociaciones voluntarias. En el léxico moderno, esto se conoce hoy en día como «sociedad civil». La libertad política se asentaba en el autogobierno moral. La Constitución funcionó porque los estadounidenses se gobernaban a sí mismos en gran medida antes de que el Gobierno los gobernara.

La historia del socialismo en Estados Unidos ilustra este punto. A lo largo del siglo XIX, comunidades utópicas, sindicalistas radicales, anarquistas e inmigrantes socialistas europeos intentaron trasplantar doctrinas colectivistas al suelo estadounidense. Aunque intelectuales destacados —entre ellos Edward Bellamy, Henry George, Jack London, Helen Keller y King Camp Gillette— expresaron simpatía por diversas ideas socialistas, estos movimientos siguieron siendo políticamente marginales. La cultura constitucional, la vitalidad religiosa, el espíritu emprendedor y los hábitos cívicos de la mayoría de los estadounidenses resultaron inhóspitos para las ideologías revolucionarias. ¿Por qué ha cambiado la situación lentamente, pero de forma tan drástica, durante el último siglo?

Una explicación es que la ecología moral que sustenta la República se ha ido debilitando progresivamente. El liberalismo, hijo a su vez de la Ilustración, contenía en su seno un impulso hacia la secularización. Una vez separada de sus fundamentos cristianos, la libertad pasó a entenderse cada vez más como individualismo expresivo en lugar de como libertad ordenada. El consumismo, la prosperidad material y el progreso tecnológico satisfacían muchas necesidades prácticas, pero dejaban sin respuesta el eterno anhelo humano de trascendencia.

Precisamente en ese momento, los movimientos intelectuales derivados del marxismo experimentaron una profunda transformación. Tras los fracasos del socialismo revolucionario en Occidente, pensadores vinculados a Antonio Gramsci, la Escuela de Frankfurt y, más tarde, a las tradiciones posmodernas, desplazaron su atención de la economía hacia la cultura, la educación, el lenguaje, el derecho y las instituciones sociales Lo que puede diagnosticarse propiamente como marxismo cultural —una variación moderna de la ideología marxista— instrumentalizó estos enfoques y los interpretó cada vez más para la sociedad a través de la lente de las relaciones de poder, dominación e identidad, en lugar de hacerlo mediante el lenguaje constitucional de los derechos individuales y la ciudadanía igualitaria.

Aquí Eric Voegelin ofrece una visión profunda. Las ideologías totalitarias, argumentaba, funcionan como religiones políticas. Cuando se niega la trascendencia, los seres humanos no dejan de buscar el sentido último; más bien, trasladan la salvación a la propia historia. La política se convierte en soteriología. El Estado, la revolución, la lucha de clases, la justicia racial, la redención medioambiental o cualquier otra causa secular pueden adquirir un significado cuasireligioso. El siglo XX demostró trágicamente las consecuencias de tal absolutismo ideológico. Elementos del llamado movimiento «progresista» actual, incluidas organizaciones como los Socialistas Democráticos de América, reflejan aspectos de esta herencia intelectual que es antitética a los fundamentos sobre los que se construyó Estados Unidos.

El cuarto de milenio de Estados Unidos representa, por tanto, una oportunidad que va más allá de la celebración patriótica. Invita a una renovación nacional. Dicha renovación no puede lograrse únicamente mediante la legislación o las victorias electorales. Como nos recordó Edmund Burke, la sociedad es una alianza que se extiende a lo largo de generaciones, sostenida tanto por la sabiduría heredada como por la innovación política. Las instituciones no pueden preservarse a sí mismas si la civilización que las creó olvida por qué existen.

Recuperar los principios fundacionales de Estados Unidos requiere restaurar la cultura moral y cívica de la que depende, en última instancia, la libertad constitucional. Dicha renovación comienza por recuperar la confianza en la herencia judeocristiana de la nación, cuyas enseñanzas morales proporcionaron durante mucho tiempo el fundamento ético de la libertad ordenada. También requiere reforzar una educación cívica seria, arraigada en la historia constitucional, la Ley Natural y las tradiciones intelectuales de la civilización occidental, cultivando así ciudadanos que comprendan tanto los derechos como las responsabilidades del autogobierno. La libertad de conciencia y la libertad religiosa deben seguir estando enérgicamente protegidas, mientras que las familias, las comunidades religiosas y otras instituciones mediadoras deben volver a ser reconocidas como escuelas indispensables de virtud y carácter cívico. Por último, las instituciones financiadas con fondos públicos deben fomentar un auténtico pluralismo intelectual y el libre intercambio de ideas, en lugar de la conformidad ideológica o la ortodoxia política.

El experimento estadounidense nunca se ha basado en la ilusión de que los seres humanos sean perfectos. Más bien al contrario. Ha perdurado porque ha reconocido tanto la grandeza como la fragilidad de la persona humana. La libertad ordenada, el gobierno limitado, la moderación constitucional y la responsabilidad moral surgieron de esa antropología realista. Si Estados Unidos quiere prosperar más allá de sus primeros 250 años, debe recuperar la síntesis filosófica que animó tanto su fundación en 1776 como su renacimiento en 1865: una síntesis de Jerusalén, Atenas y Filadelfia, donde la fe bíblica, la prudencia republicana y la libertad ordenada formaron juntas el alma de la República estadounidense.

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